О природе сострадания и его месте в Учении Будды

Обновлено

В статье раскрывается тема развития сострадания, как одна из важнейших духовных практик, рекомендованных Буддой Шакьямуни. Цель сострадания – устранить из ума невежество и загрязнения, которые мешают увидеть истинное положение вещей, а также, чтобы выбраться из скорлупы своего «эго» и ощутить единство и прочную связь с другими существами, населяющими мир, помогая им.

Что такое сострадание, нужно ли в жизни сочувствие?

Давайте разберемся в природе сострадания с точки зрения Буддизма.

Четыре безмерных качества ума

Будда учил монахов и мирян развитию четырех благородных качеств ума (cattāro brahma·vihārā), которые он называл «безграничными» или «беспредельными» (аппаманьня). На санскрите и пали они называются «брахмавихары» или «обители Брахмы». Это означает, что те, кто развил в совершенстве эти качества, пребывают в чистых и возвышенных состояниях ума как у богов мира брахм. А «безмерными» эти качества ума называются потому, что они распространяются на бесчисленное множество живых существ, обитающих в различных мирах, существ различных форм жизни, а не каких-то определенных существ отдельно взятой группы, живущих в определённом месте. Далее будет определение и краткое описание этих четырёх безмерных качеств ума.

  1. Любящая доброта (метта)
  2. Сострадание (каруна)
  3. Сорадование (мудита)
  4. Беспристрастие (упеккха – на пали; упекша – на санскрите)

Метта – это безграничная доброжелательность к живым существам, милосердие, пожелание достижения истинного (а не кратковременного и преходящего) счастья всем без исключения существам, живущим теперь и тем, кому ещё предстоит появиться на свет.

Каруна –  это сострадание к живым существам, которые терпят физическое мучение или умственное страдание, пожелание им освобождения от всех видов страдания.

Мудита – это сорадование благополучию живых существ, их благим успехам, благим достижениям, их радости, достигнутой праведным путём.

Упеккха – это невозмутимость, т.е. способность сохранять уравновешенный ум и самообладание при всех превратностях жизни. Есть также мнение, что упеккха – это равностное отношение к живым существам, исходя из той позиции, что все существа хотят быть счастливыми и не хотят страдать, и что «истинная природа каждого живого существа – свобода»1. В этом отношении все существа равны, и это базовое равенство необходимо осознавать в полной мере.

Развитие и доведение до совершенства этих четырех брахмавихар, по словам Будды, должно принести  неоспоримое благо тому, кто развивает в себе эти качества и другим.

Мандала милосердия

Определение сострадания

Остановимся более подробно на развитии сострадания, великодушия и милосердия. На мой взгляд, это самая трудная практика из всех четырёх, поскольку она предполагает активные действия.

Как сострадание понимается в буддизме?

Основное значение сострадания — это «сочувствие», признание того, что я разделяю чувства другого существа. «Я чувствую всё, что чувствуешь ты: всё, что причиняет тебе боль, причиняет боль и мне; всё, что помогает тебе, помогает и мне». В буддийском контексте сострадание означает полное отождествление со страданием других и желание избавить их от боли; и это отождествление побуждает нас действовать. Сострадание в буддийском смысле подобно реснице, попавшей в глаз. Страдание всех живых существ становится вашей глубоко личной болью, которая заставляет вас делать всё необходимое, чтобы её устранить.2

Если разобрать этимологию русского слова «сострадать», то оно означает «соучаствовать в страдании другого», «сопереживать страдающему или разделять с ним скорбь», «страдать вместе с…». Приставка  «со» здесь означает «совместно с кем-либо». “Со-страдать” — значит разделять чьё-либо страдание, страдать вместе с другим, эмоционально ощущая чужую боль как свою, так же как и со-радование – означает разделять чью-либо радость, ощущая её как свою.

Если отзывчивый и чуткий человек видит страдание другого, то в этот момент его сознание как бы проникает в сознание страдающего существа – будь то человек или животное, объединяется с ним, и сострадающий на эмоциональном  уровне ощущает чужую боль как свою. Иногда эта эмоциональная связь настолько сильна, и ощущаемая боль настолько невыносима, что человек просто не может бездействовать и готов сделать всё, лишь бы как-то помочь тому, кто страдает и облегчить его положение, даже рискуя своей безопасностью, своим здоровьем и жизнью.

Кстати, сострадание присуще не только человеку, как многие думают, но и животным определённого уровня развития. Особенно это касается материнской природы. Вовсе не так называемый «инстинкт», а подлинная любовь и сострадание заставляют самку животного при угрозе бросаться на защиту своего детёныша, рискуя собственной жизнью. Животные проявляют сострадание не только к своим детёнышам, но и к другим животным, а также и к людям. Этому есть много примеров. Помню, когда я, будучи ещё маленьким ребёнком, плакала, наша кошка Муся всегда приходила меня утешать. Именно в эти моменты она подходила ко мне, вставала на задние лапки, тёрлась об меня и всем видом показывала мне своё участие.

Праздники в Индии Холи и Дивали

Сострадание у людей часто бывает избирательным: не всем мы сопереживаем и не всегда. Иногда бывает так, что мы испытываем сочувствие к близким людям или к тем, кого хорошо знаем, но при этом остаёмся безразличными к страданию тех, кто никак с нами не связан. Будда призывал монахов и мирян развивать сострадание не только к тем, с кем мы связаны, но ко всем без исключения живым существам, которые терпят страдание. Развитие сочувствия и милосердия приносит свой положительный результат. Какой – рассмотрим позже. Рекомендуем также материал про 3 драгоценности Буддизма.

С точки зрения Буддизма, великодушие - активный помощник

Сострадание и страдание

Если развивать в себе сострадание, то мы всё чаще станем замечать страдания живых существ, просто начнём обращать внимание на то, что раньше оставалось вне сферы нашего внимания. Чем больше мы развиваем сострадание, тем внимательнее мы становимся к другим существам, а чем внимательнее мы становимся, тем ярче перед нами будет проявляться картина всеобъемлющего страдания существ этого мира. Мы увидим огромную массу страдания, в которую погружён мир, мы каждый день мы будем замечать, что страдает то или иное живое существо, и наше сердце будет откликаться на страдания других. И когда мы, наконец, осознаем масштабы страдания в мире, мы ужаснёмся. Но не станет ли это восприятие такой огромной массы страданий живых существ, вкупе с нашим состраданием к ним, тяжкой ношей, непомерным грузом для нас? Не увеличим ли мы свои страдания, развивая сострадание, распространяя его везде и всюду на бесчисленное количество живых существ? Будда учил людей как избавиться от страдания, а не как взвалить на себя бремя страданий других существ, но, вместе с тем, развитие в себе сострадания означает принятие чужой боли как своей. Это может показаться проблемой.

Принятие чужой боли

Пример из жизни

Однажды мне пришлось услышать вот такие слова от одной дамы, которая работает врачом: «Если я буду сочувствовать всем больным, то голова лопнет!». На самом деле, если остро ощущать боль других людей, как это можно выдержать в повседневной работе? У врачей и медсестёр со временем восприятие чужих страданий притупляется, но перестают ли они сострадать?  Где  возникает равнодушие или даже раздражение, там нет места состраданию. Но если есть твёрдое намерение помогать страдающим, то сострадание присутствует.

В связи с вышеприведённым высказыванием нельзя не вспомнить легенду о бодхисаттве Авалокитешваре, который, увидев страдания бесчисленного множества живых существ, почувствовал такую боль, что его голова раскололась на одиннадцать частей, которые превратились в одиннадцать голов, а также у него появилось несколько рук. Имея одиннадцать голов, Авалокитешвара обозревает вселенную в одиннадцати направлениях, и с помощью множества рук, он помогает множеству живых существ преодолеть страдание. Глубокий смысл этой легенды в том, что Авалокитешвара преобразовал свою сочувствующую боль в нечто полезное и могущественное ради помощи другим.

Сострадание делает ум просветлённее и совершеннее, потому, что зарождает в уме чистую и бескорыстную мотивацию. Сочувствие к больным для врача может стать стимулом совершенствования своих навыков, знаний и умения, с тем, чтобы оказывать более действенную и эффективную помощь, да и пациентам гораздо приятнее приходить к врачу, который не безучастен к больным и искренне заинтересован в помощи, а не просто формально выполняет свою работу.

Должен ли врач сочувствовать?

Нужны ли в жизни сострадание и сочувствие?

На самом деле, сострадая кому-либо, мы активно ищем путь – облегчить его страдания. Если нельзя оказать действенную помощь, то иногда даже просто искреннее сочувствие, проявление душевного тепла, добрый совет, дружеская улыбка и добрые слова помогают облегчить страдание другого. А если удаётся помочь, то испытываешь облегчение и настоящую радость. В этот момент ощущаешь, что твоя жизнь не напрасна, она важна, ведь ты можешь принести пользу другим. Мы, люди – социальные существа, и не могли бы выжить без помощи других людей. Мы не можем быть уверены в абсолютной защите от какой-либо внезапной беды. Всегда были и будут моменты в жизни, когда нам требовалась и ещё потребуется чья-то помощь. Ведь мы все подвержены болезням, старости и смерти. Поэтому вместо того, чтобы укрыться в «зоне комфорта», мы должны помогать всем, кому в силах помочь. Только тогда мы сможем надеяться, что и мир не останется равнодушным к нам, только тогда мы будем иметь моральное право ожидать от кого-либо помощи. Есть люди, которые не хотят никому помочь, но требуют от других помощи для себя.  Есть также люди, которые говорят так: «Всем помочь невозможно!» и поэтому никому не помогают. Конечно, невозможно помочь всем страдающим, но это не причина, чтобы не помогать никому. Если мы в силах помочь хотя бы кому-то одному, то необходимо это сделать. И тот, кто, сострадая другим, стремится оказать им наилучшую помощь, обретает большую силу, которую можно назвать внутренней духовной силой.

Праздник Холи в Индии

Сострадание людям и всем живым существам лежит в основе Буддизма

Как развивать сострадание

Как Будда учил его развивать?

«И он пронизывает умом, преисполненным сострадания, одну четверть мира и вторую, а также третью и четвертую. И так он продолжает охватывать всю вселенную: вверху, внизу, кругом и везде состраданием, далеко распространяющимся, всевозрастающим и безграничным»3 (Дигха-никая, 13)

Однако, в практике развития сострадания существуют свои «подводные камни». Как мы видим, сострадание, это вовсе не приятное состояние ума. Видя чьё-то несчастье, чью-то боль и страдание, мы тоже начинаем испытывать душевный дискомфорт и боль. Вид чужих страданий может иногда вывести наш ум из равновесия. Поэтому очень важно научиться, при виде чужой боли и при сопереживании, сохранять уравновешенность, стабильность и устойчивость ума.

Сострадание не сводится к простой жалости. Если, родители, видя дурное поведение ребёнка, но жалея его, не наказывают, то это не имеет ничего общего с состраданием. Потому что потакание дурным наклонностям не принесёт ничего хорошего в будущем. И наоборот, те родители, которые проявляют твердость и непреклонность, когда нужно чтобы ребёнок исправил дурное поведение, поступают во благо ребёнку. Иногда, чтобы помочь больному, врач должен причинить боль, например, вскрыть нарыв, чтобы удалить занозу. При этом не должно быть места слезливой жалости, но должно быть место состраданию и твёрдой решимости помочь. Для того, чтобы сохранять равновесие ума при развитии сострадания, важно упражнять ум в размышлениях о непостоянстве всего сущего, о кратковременности жизни, неотвратимости старости и смерти, а также выработать в себе благородную мотивацию – сделать всё возможное, чтобы уменьшить страдания существ этого мира, по крайней мере, воздерживаться от причинения им вреда. Сострадание противоположно жестокости. Развитие сочувствия и милосердия делает ум не склонным к насилию.

И ещё, когда стараешься помочь, крайне важно действовать осознанно, внимательно, осторожно, терпеливо, обдуманно и осмотрительно. Ведь можно даже из лучших побуждений,  вместо помощи, только ухудшить положение, причинить вред не намеренно, а из-за  незнания, оказать «медвежью услугу».

Будда объяснял, что сострадание должно идти рука об руку с мудростью и знанием. Поэтому очень важно, развивая сострадание, развивать также и мудрость.

Как развивать великодушие?

В Учении Будды есть понятие о законе причин и следствий («пратитья самутпада»), а также о кармическом воздаянии: каждое  живое существо обязательно получает плоды или результаты своих намеренных действий (кармы), совершённых в этой или одной из предыдущих жизней (кроме тех, кто достиг просветления и вышел из сферы влияния закона воздаяния). Чтобы не погрузиться в отчаяние при виде чужой боли,  развивая в себе сострадание к другим, очень важно при этом памятовать о карме или законе воздаяния: каждое существо является хозяином и наследником своих намеренных деяний. Но это вовсе не значит, что тот, кто в настоящем пожинает плоды своих злых действий, совершённых в прошлом, не заслуживает помощи и сострадания. Лучшей помощью для запутавшегося, заблудшего человека, одержимого страстью, гневом, обидой или пребывающем в унынии, будет направить его ум в правильное русло, помочь избавиться от «неискусных» состояний ума. Из сострадания Будда стал обучать Дхарме людей, способствуя очищению их ума и освобождению от страданий, хотя это сложная задача, поскольку Дхарма «глубокая, трудная для понимания, трудная для обнаружения, умиротворяющая, возвышенная, находящаяся за пределами мыслимого, тонкая, лишь мудрыми постигаемая».4

Развивая сострадание и убеждаясь в том, что страдание затрагивает все сферы жизни, мы мало-помалу освобождаемся от очарованности удовольствиями этого мира, они уже не кажутся такими притягательными. Стремление «урвать свою порцию наслаждения» постепенно ослабевает. Какое наслаждение может быть посреди страдания? Как, например, можно наслаждаться музыкой, когда за стеной в соседней квартире стонет тяжелобольной, умирающий человек? В самом деле, как можно думать о своих удовольствиях, когда рядом кто-то страдает!? А страдает великое множество! Практика развития сострадания делает ум более зрелым, внимательным, проницательным, устраняет неведение, эгоизм, ведёт к прозрению, видению реальности такой, какой она не кажется, но является.

Развитие в себе подлинного сострадания к безграничному числу живых существ, которое не позволяет пребывать в бездействии, а заставляет проявлять активное участие в жизни других, помогая им, означает, что мы делаем свою жизнь многозначительной.

Использованные источники:

  1. Ангуттара Никая 10.58
  2. «Будда, мозг и нейрофизиология счастья. Как изменить жизнь к лучшему. Практическое руководство». Мингьюр Йонге
  3. Дигха-никая, 13
  4. MN 26 (Арияпариесана сутта).

Автор: Таня Гусева. Специально для сайта indiada.ru


Загрузка...
Сохраните информацию и добавьте сайт в закладки - нажмите CTRL+D
Сохранить в ВК
Класснуть
Вотсапнуть
Запинить

Страна Индия
Добавить комментарий